domingo, 5 de julio de 2026



                              LEMA ORANTE. 

                           de Julio de 2026


La guerra no deja de parpadear ni un instante. Golpea con sonidos, golpea con silencios, golpea con ausencias, golpea con propuestas… Hasta tal punto, que el vivir es un golpe. El vivir se hace golpes. Y “¡los golpes que da la vida!” –se escucha por cualquier rincón-. 

“La vida”: un acontecer golpeante. Se llega a esa conclusión, cuando cada cual asume que él es la única versión, que él es el único verdadero, que él es el único que vive según sus ideas. Claro, se va a golpear. 

Y así, cada cual, con sus golpes, sus moretones, sus inflamaciones, sus quejas… hace de la vida un duelo. Un duelo, porque se rompió la lavadora, porque no salió el viaje, porque… Siempre hay un porqué. ¿Más importante o menos importante? Depende de la posesión que cada uno sienta. A mayor posesión, la pérdida será más golpeadora. 

Y hasta el poeta: “golpe a golpe, verso a verso”. ¿Es que tampoco se puede versear –permitamos la palabra-, poetizar, sin que duela? “Es a golpe de...”.

¿Somos un diseño exclusivamente preparado para el duelo… y ahí, ahí transita nuestro poder? Que cuando pierde, pues… es terror. Cuando gana –¡ah!, cuando gana- es ¡maravilla! Es un asunto de posesión: se posee, se tiene, y cuando no se tiene, se golpea. 

¿Pero ése es nuestro diseño realmente? ¿Somos un diseño preparado, listo para vivir ¡golpe a golpe!, ¡golpeados!? 

¿O más bien somos un diseño exquisito, frágil, que podemos hacer hazañas y subir montañas y bajar profundidades y otras habilidades? 

¡Sí!… Pero a golpes, ¿eh? A golpe de respirar sin aire se asciende a la montaña. A golpes de compensar profundidades, se baja. 

Y además de jugarse las posesiones –día a día, claro-, se le añade… –más que añadir, era inevitable- el cansancio. ¡Ay, el cansancio! 

Y a fuerza de golpes y duelos –¡por sobrevivir, por pertenecer, por tener, por poseer!-, el ser se cansa, y parece haber nacido cansado. 

¿La vida cansa? ¿Vivir cansa…? Y de nuevo la expresión: “estoy cansado de vivir”.

¡Y eso sí! Todos los posesivos, obsesivos, compulsivos, golpeados, dominantes, cansados, se consideran creyentes. No sabríamos decir en qué creen. A lo mejor sólo creen en sus venturas, en sus logros, en sus bienestares, en sus posesiones, en sus… en eso. Pero eso no es una creencia, eso es un egoísmo. 

¡Con qué facilidad se camuflan las cosas! Y se le achaca a un buen Dios el que te castigue y que te premie. 

A golpes. 

.- Cuando te golpea fuerte –Dios, claro-, pues, pues… ¡se dice que siempre se aprende!  

.- ¿A qué? 

.- A devolver el golpe, ¿no? A esquivar el golpe. A recluirse para no recibir golpes. 

Finalmente, claro, como todo es un combate, el ser declara “el campeonato mundial de golpes contra mí mismo”. Voilà!

“Pues no comeré, no dormiré, me cansaré más –sólo de estar-. Me quejaré, aparentaré, haré… haré-haré-haré-haré-haré”.

Voilà!

Claro. Vivir así cansa mucho. Mucho. ¡Muchísimo! Tan cansado es vivir así, que cualquier acción es agotadora

¿Cómo es posible? Tenemos un diseño biodinámico, biológico, neuromuscular, inteligente, flexible… Un sistema cardiovascular competentísimo. Pero... ¿cómo? ¿Qué es lo que se está haciendo mal? 

Sí. Se ha convertido el vivir en una carrera de obstáculos que, “a golpe de” sacrificios, esfuerzos y demás torturas, se consigue esto o aquello. Y luego, claro, hay que defenderlo. A golpes. 

Y si la sensibilidad que nos adorna a todos se activa un poquito –¡un poquito!; tampoco mucho, un poquito-, estaremos en duelo permanente, constante, continuo, por Bangladesh, por Calcuta, por Uttar Pradesh, por Rusia, por Ucrania… ¿O no merecen que nos sensibilicemos y sintamos también los golpes de los que están presos, de los que están torturados? ¿O sólo nos interesan nuestros presos y nuestros torturados? 

Por eso, depende de la sensibilidad, ¿verdad? 

¡Ah! Cuando me toca a mí, entonces soy ¡súper, ultra, mega sensible! ¡98 octanos de sensibilidad! ¡Guau! Pero si no me toca, mientras les toque a los demás, pues bueno… ¡Hombre!, sí, siempre te… te-té, ¿te-qué? 

La sensibilidad se ha vuelto también –como cabría esperar- egoísta. Y se siente cuando algo te pertenece. Y si no te pertenece, ¡bueno!...  “Oye, qué mala suerte ha tenido Ambrosio, Luisa, María, Antonia, Ahmed, Mohamed, Gabriel, Antonio… Qué mala suerte. Ya lo siento, ¿eh?”. ¡Mentira! Mentira, mentira, mentira –más que partida es retorcida-. 

.- Lo siento. 

.- No lo sientes. Digamos que “bien, vale, de acuerdo”, pero no. 

¿Tú sientes el hambre, el martirio, los castigos, la burla –por ejemplo- que sufren los palestinos que están encerrados en las cárceles israelíes? ¿Lo notas? No, ¿verdad? ¿A que no? 

.- No, no, no. Seguramente no. 

.- ¿Tú sientes el dolor –o más allá del dolor- que siente la madre que lleva un año esperando en la puerta de una cárcel para que le digan dónde está su hijo, cómo está su hijo…? Lo lees. 

Dice:

.- ¡Hay que ver! ¡Qué mal lo estará pasando! 

.- Sí. ¿Y tú qué tal? 

Ciertamente somos una especie solidaria, pero parece que se ha acabado la soldadura; que cada uno se ha soldado en su reino de taifa, con su nombre y apellido, natural “de”… y ahí está su criterio, su valía, su poder. Y todo lo que sea aminorar esa “Caixa”, esa propiedad, ese cortijo, pues va a ser terrible; sí. Y todo lo que sea acrecentarlo, va a ser maravilloso. Los cortijos de al lado, los de allá, los del otro sitio, pues… qué decir: 

.- Mira que lo siento, ¿eh? Una limosna daría, y la ropa que me sobra también… Pero, claro, ése no es mi problema. 

.- ¡Ah! “No es mi problema”. 

¡Pero éramos una especie solidaria!, ¿no? O somos. Pero hemos cogido la soldadura para soldarnos a nosotros mismos con nosotros mismos. “Con mi culpa, con mi culpa, por mi grandísima culpa”. Claro, por supuesto, la culpa es de otros. Así puedo mantener viva mi rabia, mi rencor, mi desazón… porque la culpa es de otros. 

Claro, orar así puede ser hasta un martirio, ¿verdad? ¡Claro! Porque va en contra de la sensibilidad personal de cada uno. 

Que el orar se convierta en un martirio, evidentemente supone que cada uno busca su altar, que en el fondo es él mismo, y le pone un nombre: Yahvé, Alá, Buda o cualquier… cualquier nombre vale. Aunque, claro, el nombre de cada uno es más importante que el del otro. 

La Llamada Orante es una denuncia hacia nuestras desviaciones. Es una denuncia que nos hacen para que corrijamos, recuperemos, nos identifiquemos con nuestra naturaleza ¡creadora!, ¡universal!

La Llamada Orante no es un paño caliente. Y la que escuchamos nunca lo ha sido. A veces, a unos les duele más y a otros menos. Pero si resulta dolorosa es porque, realmente, el amor se ha entibiado ¡tanto!, el ego se ha hecho ¡tan grande!, que necesito a mi Dios: el mío; el que me comprende, el que aviva mi dolor, el que aplaude mi temor. 

Tengamos un poco de piedad. Sí. Un poco de piedad sobre tanto golpe. Un poco de piedad sobre ¡tanto poder!, ¡tanta propiedad! ¡Desprendámonos un poco de nuestra importancia personal! Hagamos una limpieza de ¡tantos enemigos! Quitemos tantos rencores oprimidos, escondidos, guardados… 

Son miserias. Son egolatrías que nos martirizan. 

El humano se ha convertido en ese pequeño dios que lo quiere todo para él. 

Y el “todo”, para cada uno es distinto: para uno será su familia, para otro serán sus coches, para otro serán sus yates, para otro serán sus huertos, para otro serán sus hijos, sus madres, sus padres, sus amigos… “Sus”. ¡Suyos!

¿Desde cuándo se ha promulgado la ley de propiedad de “lo mío”? ¿A ver si no existe? ¿A ver si yo me lo he montado… así? 

“Esta madre es suya; en propiedad. Este padre también; en propiedad. Puede usted hacer con él lo que quiera, es suyo. Este hijo, esta hija, este nieto…”.

Por seguir la estela familiar. 

Y claro, en base a eso, nos vemos con la obligación de gestionar esas propiedades. Que no están escritas en ninguna parte; que las hemos incorporado en nuestro lenguaje. Y neuro-lingüísticamente las hemos declarado propiedad. 

No son responsabilidades que tenemos que asumir como parte del vivir, no. Son propiedades que tenemos que defender. 

Pero, claro, todo eso proviene de la defensa personal; de que el sujeto entra en combate con el entorno y consigo mismo. Se hace un experto en jiu-jitsu. Sí, sí. O sea, es cinturón “vigésimo cuarto dan” de… ¡yo qué sé! Es capaz de dañarse hasta la última célula, ¡machacarla!... para demostrar que es fuerte, que es poderoso. 

Sería cuestión de plantearse, ¿verdad? –como nos dice la Llamada Orante-, qué nivel de aniquilación… Con tantos marcadores que hay ahora –marcadores para el riesgo vascular, marcadores para la artritis reumatoide, marcadores para...-, habrá un marcador para la autolisis personal, ¿no? ¿A ver si ese marcador está alterado? Y la persona tiene que decir:

“¡Eh, eh, eh! Espera, espera, espera… ¿Por qué está alterado? ¿Cómo están mis dominios? ¿Cómo están mis posesiones? ¿Cómo están mis ganancias?”. 

Sí; la Llamada Orante nos denuncia. Nos denuncia… y es una denuncia de “anunciar”. No es una denuncia de castigo, ¡no! ¡Eso podría gustarnos!, porque se parece al golpeo, ¿no?, a la guerra. No. Nos denuncia para recordarnos nuestra naturaleza, para exigirnos el comportamiento verdadero de un creyente

Nos denuncia como la anunciación conocida: “nos anuncia que…”. Pero no nos suele gustar, porque atenta con nuestra propiedad privada. 

Y el Misterio Creador no es privado. A nadie le pertenece. Somos expresión de ello. Más a favor para tabular nuestros marcadores de autoflagelo, de autoculpa… y de culpar. 

Sí. El ser no ha hecho fácil vivir. Ha convertido el vivir en una conquista, en un dominio, en aprobar unas oposiciones, en alcanzar el puesto de juez, en lograr ese conocimiento, en… –ese largo etcétera-. 

Golpe a golpe. Sin un verso que nos libere de la refriega, del roce, de la herida. 

Porque cuando el verso se hace, no necesita del golpe. Se extasía por vivir. Se modula por respirar. Se hace rítmico al hablar. Se hace encanto al cantar.

¿Es que acaso, para versear, necesito de un golpe que me llame…? ¿O puedo piropear a una aurora boreal? ¿O puedo ensoñar en un viaje de alianza, en un arcoíris perdido, de esos que se van? 

¿Puedo versear sin golpes…? ¿O el verso es un producto del maltrato, del duelo, del daño? Para perpetuarlo, claro. 

Y sí: todo ello hace que la vida sea muy cansada. ¡Cansadísima! Y además se suele apoyar sobre sí misma. Y ni células madre, ni células hijas, ni sistema inmune, ni billones de neuronas parecen servir para algo. Parece que todas se han domesticado para quejarse, para llorar, para ¡rabiar!, para ¡odiar!, para… dolerse y cansarse. 

No. No somos un dolor permanente. No somos propietarios. Y muchas veces lo hemos escuchado: “No soy de mí. No me pertenezco”

No. No soy propietario de algo, de alguien. No. Soy una vibración de una Creación. Pertenezco a una Creación solidaria. Soy un motivo de gozo permanente, no un motivo de dolor constante. 

¡Que sí! ¡Que sí hay causas y acontecimientos terribles que nos duelen! ¡Claro!, sí, ¡es cierto! 

¿Y nos vamos a quedar ahí? ¿Nos vamos a quedar a vivir en el cementerio… o en el hospital o en la cárcel? 

Que todo eso y todo ello lo hemos ido gestando nosotros como humanidad. 

¿No será el momento de “la gran evasión” de esas cárceles del alma? ¡Que no se liberan con la muerte!: una falacia más a la que aprieta el ser como para liberarse de sus dolores, que son expresión de su egoísmo por lo que pierde, por lo que ya no tiene. Y que se ‘enfija’ en sí, pero… incapaz de compartir. 

¿No será el momento ya de, además de la gran evasión de esa cárcel del alma –que no aspira a perder su cuerpo, que aspira a animarlo-, no es hora de salirse del cementerio… y convertirlo en pradera? 

¿No es hora de dejar las dolencias de hospital, y sentirnos curados, sentirnos sanados, sentirnos en la locura de confiar en nuestras capacidades y recursos como vivientes? 

¿No podemos…? –en esta denuncia que nos hace la Llamada Orante a seguir manteniendo cementerios, hospitales, dolores continuos, golpeados incesantemente y ¡cansados!, cansados de vivir-, por un momento, ¿no podemos pensar, cuando decimos o exclamemos que “estoy cansado de vivir”, que es una gran ofensa al Misterio Creador?

Somos Misterio Creador, expresión de ese insólito acontecer que es la vida. 

¡No estoy hecho para cansarme!... Estoy hecho para aligerarme, para fantasearme, para ilustrarme, para entregarme, para darme. 

Denunciemos nuestras quejas, rabias, rencores, odios, penas, duelos, ¡terrores! 

Démosles su merecido, con el aliento de la alegría, con la sonrisa, con ¡el entusiasmo!, con el sentirse ¡vivos! 

No caigamos en el abatido instante, que se hacen horas y días… 

Somos motivo de ¡liberación! No, motivo de sufrimiento. 

La Llamada Orante nos denuncia para anunciarnos ese nuevo mundo, que es deslumbrarnos por sentirnos vivos, por pertenecer a una Creación, por habitar en un Universo, por residir en unos pies, en unas manos, en una fantasía, en una ilusión. 

¡Aleluya!

 

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NUEVO CICLO
 2026 - 2027
Comienzan las Entre-vistas

A partir del 1 de julio SE PUEDE LLAMAR PARA PEDIR CITA.

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Curso de Acupuntura y Moxibustión
CAM


La Medicina Tradicional China es un precioso legado con más de 5.000 años de antigüedad. Esta Tradición en sus fundamentos, no es solamente una Medicina, sino un concepto holístico de concebir el ser humano, el cual, como una realidad energética, habita entre el Cielo y la Tierra. Desde esta perspectiva se pueden dar respuestas a las enfermedades actuales. La OMS ya recomienda su utilización para un número bastante significativo de patologías. 
DURACIÓN

El curso tiene una duración de 4 años, durante un fin de semana al mes (sábado) y domingo (mañana), en los cuales se exponen los argumentos filosóficos (primer año), fisiopatológicos (segundo  año) y clínicos (tercer y cuarto año)  de la Medicina Tradicional China. Los cuatro años comprenden también conceptos básicos de medicina occidental: anatómicos, fisiológicos, fisiopatológicos y clínicos. Durante el tercer y cuarto año se realizan prácticas en nuestras consultas asociadas. Cada curso, el alumno deberá realizar un trabajo de investigación propia en base a los argumentos vistos. 


MASAJE ENERGÉTICO



  La visión oriental de la Medicina Tradicional China nos coloca en la referencia de que somos un microcosmos inmerso en un macrocosmos. El ser humano es una fuerza que se manifiesta entre el Cielo y la Tierra; manteniendo en equilibrio estas tres fuerzas -Cielo, Tierra y hombre- entramos en la dimensión de la Salud.

    El sanador es un intermediario, cuya intención es armonizar, equilibrar a ese ser energético que acude en busca de ayuda y que tiene todos los recursos para auto-sanarse. 

    Desde el punto de vista de la MTC, el masaje no es un amasamiento.

    Desde nuestra visión, investigación y desarrollo, el masaje toma el nombre de “Masaje Energético” o “El arte creativo de las manos”, no sólo con la intención de retomar ese carácter de Arte Mayor que le da la Medicina Tradicional China, sino con la actitud de situarlo como una acción sanadora de infinitas posibilidades.

    Una de las artes más sublimes de la Medicina Tradicional China es el arte de sanar con las manos… Creemos que en la medida en que se desarrolla el arte de sanar a través de las manos el ser evoluciona a nivel de “sensibilidad”, en consecuencia, desarrolla más capacidad cerebral.

DURACIÓN

Dos años


 QI GONG




El Qi Gong, o el Qi Gong Li, es un Arte Mayor. De la traducción de los ideogramas chinos que lo representa, se deduce que es El Arte o la habilidad de, a partir del soplo, mantener un equilibrio. Al laborar con el Qi, (la energía), el Qi Gong se nos presenta como otro elemento que nos posibilita ofrecer una respuesta sanadora para nosotros mismos y para quien lo requiera.
A lo largo de la historia, el Qi Gong ha evolucionado de diferentes modos dando origen a diferentes disciplinas.. En la Escuela Neijing se propone, el Qi Gong estilo Ba Han Shen, que es el resultado de años de investigación y práctica de esta técnica milenaria. Partiendo de la concepción Energética del Ser, según la Medicina Tradicional China, y siguiendo determinados movimientos que van guiados por una intención concreta, logramos armonizar, equilibrar, y despertar nuestro propio Qi, para que éste pueda vivir en armonía con todo lo que le rodea.
DURACIÓN

Tiene una duración de un año, con una periodicidad de una vez al mes, sábado (todo el día) y domingo (sólo mañana). Todos los encuentros están compuestos de una parte teórica y de una parte práctica.

                            
ALQUIMIA VEGETAL








La Tradición Oriental utiliza la fitoterapia como un elemento que, junto a la Acupuntura, o sola, ofrece resultados terapéuticos. Las farmacias tradicionales en Oriente se encuentran llenas de hojas, raíces que, con sus cualidades, transmitidas de generación en generación desde hace millones de años, ayudan al cuerpo energético a restablecer su correcto funcionamiento.
El acceso que nosotros, viviendo en Europa, tenemos a la farmacopea tradicional oriental es muy escasa. Pero en el área donde nos encontramos, básicamente mediterránea, encontramos plantas llenas de opciones para ayudar a recuperar el equilibrio deseado.
DURACIÓN
Tiene una duración de un año, con una periodicidad de una vez al mes: sábado (todo el día) y domingo (sólo mañana). Todos los encuentros constan de una parte teórica y de una parte práctica, creando productos nuevos que cada fin de semana prepararemos nosotros mismos



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PROXIMAMENTE SALDRÁ INFORMACIÓN SOBRE EL NUEVO CICLO DE ASTROLOGÍA QUE COMENZARÁ   EN OCTUBRE Y UNA FORMACIÓN NUEVA SOBRE C IDEOGRAFÍA CHINA.


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domingo, 28 de junio de 2026

 QUÉ ES EL ORÁCULO


Cada año el Dr. Padilla nos regala una posibilidad más de orientación personal y terapeútica: El Calendario Oracular. Basado en el Zhou Yi 周易 -Cambio en el cielo- la parte más conocida del Yi Jing  易經 -I Ching, el Libro de las mutaciones o el libro de los cambios- y el Ajedrez Oracular -creación original de la Escuela Neijing- comienza cada año el 21 de diciembre y va cambiando con cada Luna Llena. 


                                                    CALENDARIO  ORACULAR 2026                                                                    

                                                                             




2026 AÑO DE LA CONVERSIÓN PURIFICA




                   Comenzamos el nuevo ciclo con                                       



                     AÑO CONVERSION PURIFICADORA 




LA CONTEMPLACIÓN. "La Aceptación de la Totalidad"

  Junio 30/2026- Julio 28/2026


 
➢ Arriba Sun, Lo Suave, el viento. Abajo K'un, Lo Receptivo, la Tierra. Por un lado, significa el contemplar, por otro el ofrecerse a la vista, el modelo. El 2785 K´un Lo Receptivo Abnegado Tierra Sun Lo Suave Penetrante Viento - Madera Hexagrama 20 Escaque 61 KUAN
  La Contemplación (La Vista) LA CONTEMPLACIÓN  La Aceptación de la Totalidad Signos nucleares K´un Ken signo puede ser concebido como imagen de una torre y así se abarcaba una amplia perspectiva en derredor. También simboliza a un soberano que hacia lo alto contempla la ley del Cielo, y hacia abajo las costumbres del pueblo; y constituye un elevado modelo para las masas. La fuerza luminosa va retirándose, la oscura se encuentra una vez más en ascenso.

 ➢ El acto sacrificial comenzaba en China con una ablución y una libación, con lo cual se convocaba a la divinidad. Luego se ofrendaban los sacrificios. El lapso que media entre ambos actos es el más sagrado, pues es el momento de máximo recogimiento interior. Cuando la devoción está plena de fe y es sincera, el contemplarla ejerce un efecto transformador sobre quiénes son sus testigos. Hace falta un recogimiento interior como el que produce la contemplación religiosa en hombres grandes y fuertes en su fe. 
 ➢ Los antiguos reyes emprendían viajes regulares para poder contemplar a su pueblo y ponían en vigor su influencia gracias a tales costumbres. Alude al poder de una personalidad superior. Tal personalidad abarcará con su visión a la gran muchedumbre de los hombres y percibirá sus verdaderas disposiciones y pensamientos; de modo que se guiarán por su orientación.
 ➢ Una contemplación de lejos, carente de comprensión, es la que aquí se caracteriza. Para un hombre superior algo así es humillante. Éste no ha de contentarse con una necia a irreflexiva contemplación de los influjos reinantes. Deberá contemplarlos y tratar de comprenderlos en sus nexos y relaciones. 
 ➢ A través del resquicio de la puerta se tiene una visión restringida. Se mira desde adentro hacia afuera. El contemplar aquí es limitado. Uno lo refiere todo a sí mismo; no es capaz de colocarse en el lugar del otro, de sentir sus móviles. Para un hombre que debe actuar en la vida pública, semejante forma de contemplación limitada y egoísta tendrá, desde luego, malas consecuencias. 
 ➢ La contemplación la dirige sobre sí mismo para obtener una orientación con respecto a sus decisiones. El autoconocimiento, empero, no consiste en ocuparse de los propios pensamientos, sino de los efectos que emanan de uno. Únicamente los efectos producidos por la vida ofrecen una imagen que nos autoriza a decidir qué es progreso o retroceso. 
 ➢ Aquí se alude a un hombre que conoce los secretos para llevar a un reino a su florecimiento. Un hombre así ha de ser colocado en un puesto decisivo desde el que pueda actuar. Debe ser un huésped, por así decirlo; esto es, debe poder actuar con autonomía, y merece que se lo honre y que no se lo use como instrumento. 
 ➢ Un hombre que ocupa un puesto de autoridad y hacia quien los demás elevan la mirada ha de estar constantemente dispuesto al auto examen, no sobre sí mismo, sino los efectos que emanan de uno y la influencia sobre otros. La contemplación de 1a propia vida le dará la satisfacción de verse libre de faltas. 
 ➢ Se presenta aquí a un sabio que liberado del yo y más allá del trajín mundanal, contempla las leyes de la vida, descubriendo así, como cosa suprema, la posibilidad de quedar libre de fallas.

   RESONADORES:

 Qing Ling Fuente del Color – Origen del Color 2C Localización: en la cara interna del brazo, a 3 distancias por encima del pliegue del codo, por debajo del músculo bíceps. Indicaciones: Daltonismo. 

 Qian Gu Valle Interior 2ID Localización: recorriendo el dedo meñique por su cara cubital, en el hueco que se forma antes de la articulación metacarpofalángica. Indicaciones: Artritismo de las manos. 

 Quan Liao Prominencia de la Mejilla 18ID Localización: en la depresión del borde inferior del pómulo, a la altura del ángulo exterior del ojo. Indicaciones: Aftas bucales; neuralgias del trigémino; parálisis faciales. 

 Conservación Mental Tesoro de la Divinidad 25R Shen Cang Localización: en el segundo espacio intercostal, a 2 distancias lateral a la línea media. Indicaciones: Ansiedad; temor. 

 Po Hu Puerta del Alma Sensitiva 42V Localización: entre la 3ª y 4ª vértebras dorsales, a 3 distancias de la línea media. Indicaciones: Perdida de identidad. 

 Zhang Men Puerta de la Manifestación 13H Localización: en el extremo libre de la 11ª costilla o 1ª costilla flotante. 

 Yang Bai Despliegue de la Claridad 14VB Localización: a 1 distancia por encima del punto medio de la ceja. Indicaciones: Trastornos de la memoria. 

 Tai Yuan El Abismo de la Mansión Celeste 9P Localización: sobre la arteria radial, en el pliegue de flexión de la muñeca más próximo a la palma. Indicaciones: Arteritis. 

 Vacío Latente 1B Yin Bai Localización: en el ángulo ungueal interno del dedo gordo del pie. Indicaciones: Orzuelo; distensión abdominal.



DESALUD Programa 509 de diciembre 22 de 2018 . 

Es importante tener en cuenta esta referencia mes a mes en la dimensión del hexagrama oracular, justamente hoy empezaba: “la contemplación, la aceptación de la totalidad”. El hexagrama de “lo suave, el viento arriba” y “lo receptivo” abajo. En ese sentido el I Ching siempre nos acompaña y nos da la referencia contextual en el dictamen y los resonadores que tiene a continuación, como referencia energética terapéutica, para nuestros pacientes. Gracias por su orientación al respecto. 

 Sr Asesor: 

La situación que bien, o así lo intentamos explicar del oráculo ayer, en Radio Pirata 6, en el que hacíamos una evaluación y valoración de todo el oráculo para el 2019, nos situaba, ayer, en “el aquietamiento, en la meditación” –aquietamiento, meditación- ayer. Y hoy, empezábamos con un mes en el que lo que nos reclamaban es “la contemplación la aceptación de la totalidad”. 
 En este sentido, además de los resonadores que acompañan a este hexagrama, según el ajedrez oracular, podríamos decir que la contemplación es ese acto en el que todo lo que contemplamos, cualquier cosa que sea, o en cualquier cosa que contemplamos para ser más exactos, o cualquier cosa que sea, estamos presente. Es decir, no llegamos a ser en ningún caso una información objetiva, sino que más bien, somos una contemplación, contemplador, contemplado. Entonces todo lo que contemplamos nos recuerda, nos dice, nos habla de nosotros mismos. 
Y esto es un importante test a la hora de contemplar, puesto que nos sitúa cualquier cosa que contemplemos en la escena y nos hace ver cuál sería nuestra posición y nuestra reacción ante esa situación. 
 A nivel terapéutico, la contemplación supone que tengamos una percepción de la consulta que se nos hace, a nivel terapéutico, a nivel de terapeuta, en la que no exista por así decirlo la urgencia, no exista la exigencia, sino que, más bien lo que se dé sea la observancia, la contemplación en sí misma de todos los detalles, que aparentemente puedan parecer superfluos, pero que a lo mejor no lo son. 
 Y en este sentido, nos parece que debemos de ser preceptivos, a las cosas más extrañas que nos puedan parecer, pero que seguramente puedan tener que ver, con lo que estamos investigando a propósito del origen de la disfunción que nos consultan. Así que vayamos al origen de la enfermedad, justamente de la dolencia, a través de contemplar todos los detalles. 
 En la medida que contemplamos todos los detalles vamos atando cabos. Atando cabos, que es importante, porque esto nos lleva a darnos cuenta que ese atar cabos ha ido generando unas diferentes situaciones por las que se ha concretado ese dolor o esa dolencia. Y esto es especialmente importante, el darnos cuenta de que el… o los diferentes factores, han configurado una situación. 
 Pero, la aceptación de la totalidad, nos quiere decir en el hexagrama, que aceptamos o sea que asumimos, que todo ha ocurrido de la forma en que lo hemos interpretado y que seguramente, todo ha ocurrido así, pero que además hay más elementos que no contemplamos, que intervienen, que son misteriosos.
 Entonces, tenemos que aceptar la totalidad de porque están las cosas así y una vez que aceptamos esa totalidad, podemos plantearnos una actividad terapéutica, la que fuera, en concreto. Esto nos permite una aproximación amplificada, totalizadora del ser, a la hora del tratamiento. 
 Cuando observamos los resonadores que nos recomienda la tradición a través de la distribución que hemos realizado sobre cada escaque y sobre cada, en consecuencia, sobre cada oráculo, tenemos: 

2C fuente del color, 25R conservación mental, 13H puerta de la manifestación, 9P fuente de la colina yin, 1B vacío latente, 14VB despliegue de la claridad, 2ID valle anterior, 18ID providencia de la mejilla y 42V puerta del alma sensitiva. De los resonadores que mencionamos, los que mejor responden, aunque todos pertenecen a este oráculo y habrá que acoplarlos según la patología, la dolencia, la consulta que se nos haga, quien mejor se ajusta son aquellos que tenemos en 2C, 25R y 42V. 
Estos tres resonadores hacen referencia a lo inmaterial, a lo invisible, en definitiva, a ese Qi. Es importante que lo veamos desde el punto de vista de que la tradición nos habla en a propósito de que la acupuntura y la moxibustión, patrimonio cultural de la humanidad, según la Unesco en el 2010, actúa sobre el shen del ser, es decir, sobre nuestra conciencia, actúa sobre nuestra capacidad cognitiva, sobre nuestro psiquismo, sobre nuestra anima, sobre nuestro ánimo, básicamente. Y a partir de ahí eso va a repercutir en el resto del organismo. Por eso estos tres resonadores, creemos que son los más adecuados, sobre todo con el empleo de la moxibustión indirecta en 42V puerta del alma sensitiva. Y después vendría en “orden de importancia” 2C y 25R. Gracias.



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