domingo, 9 de agosto de 2026



                              LEMA ORANTE. 

                           9 de Agosto de 2026


Y el mejor sonido es el silencio. Y si prestamos atención para escucharlo, dejaremos atrás las escuchas preocupantes, preocupadas, previsoras, prejuiciosas.

Y así, cada vez que un silencio sea abierto, tanto desde el mismo silencio como en la vía del sonido nuestro ser se comprometa con lo que no suena y lo que suena.

Ese compromiso que no implica renuncias, despechos… sino que exhala convicciones, conversiones, confianzas, dejando atrás las exigencias, las demandas, las quejas… para abrirse a la disposición, a la actitud, al arte de estar, al arte de convivir, al arte de mostrar y saber ver la belleza.

 

El personalismo individualista se expande y se engrandece, y no escucha. Plantea, prevé y “supone” cómo han de ser las circunstancias, las personas, los hechos… Y en esa medida entra en conflicto, entra en angustia, en ansiedad, puesto que se da cuenta de que el mundo no se ha hecho a su medida, sino que nosotros debemos adecuarnos al mundo; ese concepto tan abstracto y a la vez tan circunstancial, de nuestro entorno: “nuestro mundo”. Que no es nuestro –vaya eso por delante-.

Y suponemos e imaginamos que “esto” ha de ser así y así, y que debe funcionar de esta y de esta y de esta manera. Y claro, cuando entramos en “esto”, vemos que no es así. Entonces viene la queja, la rabia, la confrontación, la crítica fácil.

Y así una vez, y otra y otra, difícilmente encuentra, el individualismo hedonista, su regazo complaciente, salvo aquello que él considere que es, y lo fecunde y lo proyecte, o salvo que la creación de entornos favorables, es decir, “esclavos”, aplaudan o consientan o acepten el individualismo que marca el poder.

Así nos han ido enseñando y nos han ido mostrando cómo formarnos; en realidad, “deformarnos”. De vez en cuando llega la caridad y hace alguna buena obra.

Pero, si bien cada ser obedece a una Creación Misteriosa, con un proceso de recursos para transcurrir, no es para que por ello se vanaglorie y se erija en verdad.

 

Es hora de contemplar las aguas de “los otros”, es hora de aceptar las fragancias de “los otros”.

Ese empeñoso afán de que las cosas sean como uno –”personal”- piensa, siente… –¡y cree que es así: absoluto!- no se corresponde con las expresiones de la vida, que se hacen en base a alianzas, que se hacen en base a comuniones de aspectos y de elementos diferentes, que se hacen en base a prestaciones sin renta.

La trama de la vida no es individualista.

Si bien cada núcleo conserva su cualidad, tiene su característica, bien sabe que ha de aliarse con aquél, con aquello, con lo otro, para “poder” –entre comillas- mantener su identidad.

Y así, darse cuenta de que la identidad de cada ser es consecuencia de la comunión, la alianza, el compartir, el congeniar, el convivir, el aceptar, el darse, el recibir. Y todo ello proporciona que la creatividad de cada uno se exprese, se muestre, aporte.

 

Sí. Es significativo, en esa entramada historia de la vida –que es indiscutible-, aplicarla a nuestra particular creación, y así preguntarnos a propósito de nuestro “aporte”. Sí. Es muy simple, muy simple: “¿Qué aporto?”.

No nos estamos refiriendo, obviamente, al hombre económico. No. Nos estamos refiriendo, orantemente, a nuestro aporte como seres creativos, imaginativos, deductivos, inteligentes, capaces.

“¿Qué aporto en ese viaje? ¿Qué aporto en aquella estancia? ¿Qué aporto en aquella circunstancia? ¿Qué aporto en mi labor? ¿Qué aporto en mi desarrollo? ¿Cuál es mi aporte?

¿Qué necesidad se amortigua con mi actitud, con mi presencia, mi palabra?

¿Qué capacidad tengo de aceptar los servicios de los otros?

Y ¿qué voluntad espontánea emana de mi ser, para lo necesitado?”.

 

Son preguntas muy sencillas… y muy prácticas.

“Puedo aportar desilusión, puedo aportar problemática, puedo aportar confusión, puedo aportar queja, puedo aportar rabia, puedo aportar indiferencia, puedo aportar desaires...”.

Son aportes, sin duda; pero identifiquémoslos, y veamos en qué medida ese aporte gratifica, engrandece, desarrolla, ayuda, alivia, calma…

 

Y es así que, habitualmente, se espera que otro –aquel, el otro, el de allá-… remedie, arregle, solucione, cuando resulta que estamos implicados en ello: podemos ayudar, podemos solucionar, podemos colaborar.

 

Culminaban el encuentro de Humanismo Sanador con la palabra “respeto”. Es un primer paso para asumir al “otro”, a los otros, otras ideas, otras actitudes, otros proyectos.

 

Es frecuente no darse cuenta de que, con la acidez, el criticismo, el racionalismo, la exigencia, no estamos respetando a nuestro entorno; a nuestro entorno humano: el compañero, el que nos sirve, el que nos habla, el que opina…

 

El descubrir nuevas y diferentes perspectivas no debe suponer un rechazo, una crítica y un desaire; menos aún una dolencia por “cómo son los demás”, “cómo actúan los otros”.

Como eternos aprendices –nos señala la Llamada Orante-, debemos transcurrir para aprender de cada paso. Como eternos aprendices, nunca llegamos a ninguna cota, a ninguna madurez, a ningún logro. Quien así lo piense tendrá cercano el fracaso. Se ve.

 

En la medida en que somos eternos aprendices, vamos amplificando nuestras consciencias, porque vamos añadiendo detalles –¡humildemente!, por ser aprendices-; vamos añadiendo resquicios, innovaciones… ¡pequeñas! Pero cada vez el mundo se nos va haciendo más inmenso.

Y dejamos… –como eternos aprendices- dejamos atrás los daños, los prejuicios, las quejas sobre nosotros mismos, sobre lo que hace aquel o el otro… ¡Tan cansado que es!

Mientras, el aprendiz se va haciendo brillante, cauteloso, cuidadoso, elegante.

No aspira a dominar ni a controlar ni a manejar; ni a empoderarse. Aspira a descubrir, a aprender, a servir, a aportar, a recoger, a admirar.

 

El ánimo-ánima almada del ser es el bien precioso que nos toca custodiar.

Ha de ser brillante, traslúcido, elegantemente bello.

Es algo que nos han donado, que nos han dado ¡en cuido!

No podemos maltratarlo, no podemos mancharlo, no podemos llenarlo de rabia, de tristeza, de angustia, de ansiedad... ¡No!...

 

Somos un matraz alquímico reluciente, de esplendor. Y como tal debemos mostrarlo. Y si no es así, es la tarea que nos toca: el abrillantarlo, el limpiarlo, el descostrarlo.

No es un matraz egoísta; no es un requerimiento “importante”.

Es como esa piedra preciosa que guarda una simetría, un equilibrio, un brillo, un resplandor, un recoger la luz y reflejarla.

¿Acaso pierde el diamante su identidad, porque pase de unas manos orgullosas, egoístas, a unas manos generosas, complacientes…? ¿O mas bien sigue siendo un diamante?

Y es así que nuestro matraz alquímico, anímico, animista, ¡almado!, ha de permanecer en esa ebullición, en esa claridad, semejante al núcleo de este lugar del universo en donde estamos, en donde hierro y níquel fundidos se hacen efervescentes, móviles, resplandecientes. Y no los vemos. Sabemos que están.

 

Y de igual forma se nos muestra ese panorama estelar: impecable, brillante, sorprendente, continuamente renovado.

Así que, si nos fijamos en las estrellas, si sabemos por dónde pisamos y qué hay debajo de nuestra pisada, y nos damos cuenta de la alianza vital que es preciso realizar para dar la emoción de vivir, ¿qué sentido tiene esa lucha, esa guerra, ese impacto de continua reclamación?

 

Cuando vemos una sencilla planta verde –con su flor o no, con su fruto o no-, si no hubiera sido por esa tierra que debajo tiene ese crisol efervescente, si no hubiera sido por esa luz que emana el universo, si no hubiera sido por esa misteriosa fluidez del agua, ¿acaso estaría ahí esa planta, presente?

¿No han tenido sus cloroplastos que pactar, que congeniar, que constituir, que confluir con esa luz, con esa agua, con esos nutrientes de tierra…?

¿Acaso hubiera sido fértil si se hubiera declarado independiente de la luz, del agua, de la tierra, y hubiera decidido ¡mandar!, ¡ordenar!… al fluido de la luz?

¿Hubiera, al menos, existido?

Seguramente no.

 

La Llamada Orante nos reclama el estar, el hervir en nuestro matraz alquímico, en nuestro aprendizaje eterno, en nuestro aporte continuo, en nuestra admiración permanente.


Es preciso advertirnos de nuestro crisol, para mostrar el origen de nuestra presencia gracias a la Bondad de la Creación. Es preciso al menos –por la vivencia orante-, enseñar nuestras excelencias: ese aporte que hará que otros se admiren, aprendan.

Ese respeto hacia lo que somos, y hacia lo que es todo lo que nos rodea, nos da el elixir que nos permita abrillantar nuestro crisol, nuestra gema resplandeciente… de nuestra ánima, de nuestra almada presencia. ¡Para que realmente seamos un fluido de amor competente!... que, como el agua, no desdeña las piedras, el barro, la altura, la profundidad… Se adapta. Y no deja de ser agua.

 

No permitir que se enturbie lo brillante. No dejar que se contamine lo admirable. No embaucarse en ninguna supremacía.

Estar en disposición de darse… en ese eterno aprendiz que saca brillo a su gema para que sirva de luz a los que buscan.

 

***

                                                                   

 

 


 

 


miércoles, 29 de julio de 2026

 QUÉ ES EL ORÁCULO


Cada año el Dr. Padilla nos regala una posibilidad más de orientación personal y terapeútica: El Calendario Oracular. Basado en el Zhou Yi 周易 -Cambio en el cielo- la parte más conocida del Yi Jing  易經 -I Ching, el Libro de las mutaciones o el libro de los cambios- y el Ajedrez Oracular -creación original de la Escuela Neijing- comienza cada año el 21 de diciembre y va cambiando con cada Luna Llena. 


                                                    CALENDARIO  ORACULAR 2026                                                                    

                                                                             




2026 AÑO DE LA CONVERSIÓN PURIFICA




                   Comenzamos el nuevo ciclo con                                       



                     AÑO CONVERSION


 PURIFICADORA 




LA FUERZA CORTEJANTE DE LO GRANDE. La Obediencia 

De Vida"

  Julio 29/2026- Agosto 17/2026


• La montaña, Ken, el aquietamiento; esta sobre el Cielo, Chien, lo creativo. Lo "creativo" es domesticado, amansado, por el "aquietamiento". Da la idea de firme sostenimiento o sujeción, mantener junto o unido, detenido. Alimentar, criar, dar sustento, atender. El trazo fuerte superior representa al sabio.
 • Permanece uno en la cúspide de su vigor, por la auto regeneración cotidiana, dada por la fuerza creadora del Cielo y la firmeza y verdad de la montaña. La luz y la claridad de ambos indican una regeneración del carácter. Es favorable ganarse el pan en la vida pública y mantenerse en armonía con el Cielo, aún en momentos difíciles, gracias al poder de la personalidad. 
 • En las palabras y hechos del pasado, se esconde un tesoro, que puede ser utilizado para acrecentar y afirmar el propio carácter. Es la aplicación del saber histórico, en la transformación de lo actual.
 • A veces es mejor esperar y no forzar un progreso, pues conduce a la desgracia. Las circunstancias, empero, implican un impedimento. Será mejor entrar en razón y esperar hasta que a las energías acumuladas se les abra una salida.
 • El avance se ve frenado, pero no hay lucha. Uno se somete y, por el momento se limita uno a esperar. Así va concentrándose la elástica fuerza de tensión, necesaria para un enérgico avance ulterior.
 • Se despeja el camino. La inhibición ha cesado. Se avanza vinculado a una fuerte voluntad que opera en un sentido coincidente, pero debe uno estar alerta a fin de no permitir que lo despojen de su firmeza. Es bueno tener una meta hacia la cual se encamina con todo empeño, ejercitándose en lo que lleva adelante y protegiéndose de ataques inesperados. 
 • Hay que prevenir el brote de ferocidad antes que se manifieste. No hay que combatir esta ferocidad directamente, sino extirpar las raíces de esta. • Se abre camino la fuerza acumulada gracias a la represión que ya ha pasado y se obtiene el éxito. El tiempo de la represión ha pasado. Los principios del sabio se imponen y modelan el mundo.

 Resonadores:

 5TR. 3R. 15IG. 12ID. 11V. 33V.


DESALUD Programa 462 Marzo 18 de 2017 

 “Un programa donde el Dr. José Luis Padilla C. responde a preguntas relacionadas con la Medicina Tradicional China” 1. Estamos en el año de la Compasión complaciente 2017. 

 Comenzamos un nuevo mes oracular con el hexagrama de “La fuerza cortejante de lo grande”, “la obediencia de vida”. Las líneas entera-entera-entera, partidas, partida-entera. La montaña, Ken, el aquietamiento; esta sobre el Cielo, Chien, lo creativo. Rescatamos esta reflexión que nos parece de valor agregado a propósito de nuestra labor en salud y acompañar a quienes en su necesidad nos permiten esta reflexión del I Ching. 
 “A veces es mejor esperar y no forzar un progreso, pues conduce a la desgracia. Las circunstancias, empero, implican un impedimento. Será mejor entrar en razón y esperar hasta que a las energías acumuladas se les abra una salida. El avance se ve frenado, pero no hay lucha. Uno se somete y, por el momento se limita uno a esperar. Así va concentrándose la elástica fuerza de tensión, necesaria para un enérgico avance ulterior”. Hasta de física de partículas sabían los chinos. Este no es todo el referente del oráculo que invitamos a observar y estudiar en sus diferentes sedes y lugares de trabajo de este hexagrama, pero nos es muy útil este par de elementos de reflexión y de lectura que el I Ching nos ofrece y más en el contexto de la salud, en el proceso adaptativo de salud llamado enfermedad. Estamos siempre sometidos a la urgente necesidad del paciente comprensible por otra parte- por el sufrimiento que le causa la dolencia, sufrimiento y enfermedad. 
Este dolor y enfermedad a veces incitan al terapeuta a querer acompañarle, forzar un progreso hacia la salud como dice el I Ching; pero siempre es una actitud adecuada. Allí tenemos el ejemplo de la medicina asistencialista de occidente, que ha desvirtuado ese arte de sanar en una técnica de urgencias, que es necesario sin duda asistirla con rigor y con fuerza como dice el Sowen, pero es importante que gran parte de las situaciones de salud que acompañamos día a día con nuestros pacientes, tenga por parte del sanador una actitud de mesura, de prudencia, de calma, de observar. 
 El señor Asesor nos ha hablado no pocas veces en nuestras emisiones de Desalud en tantos y tantos encuentros sobre el desarrollo de una medicina contemplativa. Son muchas las anécdotas que en los textos antiguos hablan de esta intencionalidad, a propósito de observar, ver, contemplar el proceso del paciente en su evolución hacia un estado adaptativo y una salud interior, por sí mismo vaya realizando el camino y que nuestra actitud no sea desvirtuar ese proceso natural de la evolución hacia otro estado de conciencia, una vez pasa ese tránsito el paciente del enfermar. 
 Nos parece interesante esta alerta que nos aporta el I Ching en el oráculo de este mes. Cortejar a ese paciente. Poco a poco irle llevando, orientando, guiando en la palabra, en el gesto, en el masaje, en el tratamiento específico, en la puntura de los resonadores que corresponda según el diagnóstico del criterio elegido; pero sin una actitud invasiva, sin llenar el paciente de una cantidad de resonadores, sin estar modificando permanentemente los tratamientos de una sesión a pocas sesiones posteriormente, sin estar mezclando muchas técnicas terapéuticas (incluir moxa, masaje, Qi gong, ventosas etc.). 
No invadir, no desarrollar una actitud invasiva hacia el paciente, respetando su espacio energético, su espacio vital y su despertar de conciencia de que la enfermedad le está facilitando o potencialmente propiciando.
 En ese sentido el comentario que queríamos hacer a propósito de este oráculo. Recatar de la vivencia oracular los resonadores que nos acompañan en este mes: 5TR Wai Guan Barrera Externa, 3R Tai Xi Torrente Supremo, 15IG Jian Yu Asentimiento del Hombro, 12ID Bing Feng La Autoridad del Viento, 11V Da Zhu Lanzadera Grande, 33V Zhong Liao Orificio Central. Cualquiera de ellos es susceptible de ser utilizado durante el tratamiento del paciente, según la necesidad y el criterio correspondiente del terapeuta en el momento diagnóstico, si bien podemos hacer énfasis en algunos de estos resonadores según la accesibilidad energética, la potencialidad. 
En eses sentido hacemos énfasis en la Barrera externa 5TR Wai Guan, 3R Tai Xi Torrente Supremo y el 11V Da Zhu Lanzadera Grande. Recordamos los resonadores de apertura de estos trigramas el 41VB y el 6MC. 
Ha sido sugerencia del señor Asesor la continuidad del tratamiento oracular, cuando se decide como pauta terapéutica trabajar en este sentido, cambiar con el mes oracular el módulo de tratamiento al nuevo oráculo. 
Evaluamos un nuevo esquema de tratamiento con el nuevo oráculo, para mantener la línea evolutiva oracular, con la que vamos acompañando al paciente. Se pueden utilizar los resonadores dentro del contexto de un tratamiento general los resonadores que en el oráculo están especialmente activos, o hacerlo unos minutos 7 a 8 minutos y luego continuar un tratamiento específico en los casos que así correspondan.



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domingo, 5 de julio de 2026


 

NUEVO CICLO
 2026 - 2027
Comienzan las Entre-vistas

A partir del 1 de julio SE PUEDE LLAMAR PARA PEDIR CITA.

Tel: - 650567137

LA  UBICACIÓN DE LA ESCUELA NEIJING ES LA SIGUIENTE:

 PARA VENIR DESDE SEVILLA, SE COGE LA AUTOVÍA DE MÉRIDA; SE PASA LA SALIDA DE GUILLENA, GERENA, LAS PAJANOSAS Y LA SIGUIENTE SALIDA DE: LA VENTA EL ALTO, PORTUGAL, ARACENA, EL GARROBO, PUES TIRAR POR AHI, SIGUIENDO SIEMPRE ESA INDICACIÓN.
                            
 UNA VEZ COGIDA ESTA SALIDA SE PASA POR "EL GARROBO" Y A UNOS 7 KM. ESTÁ A LA DERECHA LA SALIDA DE "EL CAÑUELO", QUE ES LA ALDEA
 
DONDE ESTÁ LA ESCUELA Y QUE PERTENECE AL "CASTILLO DE LAS GUARDAS".
BUENO, PUES SE COGE ESTA SALIDA Y A UNOS 70 METROS, A LA IZQUIERDA HAY UNA CANCELA VERDE QUE PONE "LA ENCINA". ¡¡¡¡¡¡PUES BIEN YA HABEIS LLEGADO, ESE ES EL SITIO!!!!  MUY FÁCIL, ¿VERDAD?

SI TENEIS ALGUNA DUDA NOS LLAMAIS (650567137).
   

  O nos consultais a alandalushispalis@hotmail.com



 -Cursos  que comenzaran en Octubre-




Curso de Acupuntura y Moxibustión
CAM


La Medicina Tradicional China es un precioso legado con más de 5.000 años de antigüedad. Esta Tradición en sus fundamentos, no es solamente una Medicina, sino un concepto holístico de concebir el ser humano, el cual, como una realidad energética, habita entre el Cielo y la Tierra. Desde esta perspectiva se pueden dar respuestas a las enfermedades actuales. La OMS ya recomienda su utilización para un número bastante significativo de patologías. 
DURACIÓN

El curso tiene una duración de 4 años, durante un fin de semana al mes (sábado) y domingo (mañana), en los cuales se exponen los argumentos filosóficos (primer año), fisiopatológicos (segundo  año) y clínicos (tercer y cuarto año)  de la Medicina Tradicional China. Los cuatro años comprenden también conceptos básicos de medicina occidental: anatómicos, fisiológicos, fisiopatológicos y clínicos. Durante el tercer y cuarto año se realizan prácticas en nuestras consultas asociadas. Cada curso, el alumno deberá realizar un trabajo de investigación propia en base a los argumentos vistos. 


MASAJE ENERGÉTICO



  La visión oriental de la Medicina Tradicional China nos coloca en la referencia de que somos un microcosmos inmerso en un macrocosmos. El ser humano es una fuerza que se manifiesta entre el Cielo y la Tierra; manteniendo en equilibrio estas tres fuerzas -Cielo, Tierra y hombre- entramos en la dimensión de la Salud.

    El sanador es un intermediario, cuya intención es armonizar, equilibrar a ese ser energético que acude en busca de ayuda y que tiene todos los recursos para auto-sanarse. 

    Desde el punto de vista de la MTC, el masaje no es un amasamiento.

    Desde nuestra visión, investigación y desarrollo, el masaje toma el nombre de “Masaje Energético” o “El arte creativo de las manos”, no sólo con la intención de retomar ese carácter de Arte Mayor que le da la Medicina Tradicional China, sino con la actitud de situarlo como una acción sanadora de infinitas posibilidades.

    Una de las artes más sublimes de la Medicina Tradicional China es el arte de sanar con las manos… Creemos que en la medida en que se desarrolla el arte de sanar a través de las manos el ser evoluciona a nivel de “sensibilidad”, en consecuencia, desarrolla más capacidad cerebral.

DURACIÓN

Dos años


 QI GONG




El Qi Gong, o el Qi Gong Li, es un Arte Mayor. De la traducción de los ideogramas chinos que lo representa, se deduce que es El Arte o la habilidad de, a partir del soplo, mantener un equilibrio. Al laborar con el Qi, (la energía), el Qi Gong se nos presenta como otro elemento que nos posibilita ofrecer una respuesta sanadora para nosotros mismos y para quien lo requiera.
A lo largo de la historia, el Qi Gong ha evolucionado de diferentes modos dando origen a diferentes disciplinas.. En la Escuela Neijing se propone, el Qi Gong estilo Ba Han Shen, que es el resultado de años de investigación y práctica de esta técnica milenaria. Partiendo de la concepción Energética del Ser, según la Medicina Tradicional China, y siguiendo determinados movimientos que van guiados por una intención concreta, logramos armonizar, equilibrar, y despertar nuestro propio Qi, para que éste pueda vivir en armonía con todo lo que le rodea.
DURACIÓN

Tiene una duración de un año, con una periodicidad de una vez al mes, sábado (todo el día) y domingo (sólo mañana). Todos los encuentros están compuestos de una parte teórica y de una parte práctica.

                            
ALQUIMIA VEGETAL








La Tradición Oriental utiliza la fitoterapia como un elemento que, junto a la Acupuntura, o sola, ofrece resultados terapéuticos. Las farmacias tradicionales en Oriente se encuentran llenas de hojas, raíces que, con sus cualidades, transmitidas de generación en generación desde hace millones de años, ayudan al cuerpo energético a restablecer su correcto funcionamiento.
El acceso que nosotros, viviendo en Europa, tenemos a la farmacopea tradicional oriental es muy escasa. Pero en el área donde nos encontramos, básicamente mediterránea, encontramos plantas llenas de opciones para ayudar a recuperar el equilibrio deseado.
DURACIÓN
Tiene una duración de un año, con una periodicidad de una vez al mes: sábado (todo el día) y domingo (sólo mañana). Todos los encuentros constan de una parte teórica y de una parte práctica, creando productos nuevos que cada fin de semana prepararemos nosotros mismos



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ASTROLOGÍA CHINA



“Somos arqueólogos que estudian en el pasado estelar, y también un poco futurólogos, que indican la vía”. 

 Esta frase del Dr. José Luis Padilla Corral, es el pilar, el eje, la piedra angular de toda la concepción de la escuela Nèijing en relación a la astrología china. 

La idea del estudio de la Astrología es la formación  y adquisición de elementos para estudiar en el pasado estelar, y ser un poco futurólogos, indagando la vía, el camino, de por dónde  tendremos que ir.



IDEOGRAFIA CHINA


Cuando pensamos en la cultura china, nos llama atención, la escritura china, la ideografía. Es un lenguaje ideogramático,  un lenguaje pictórico. Los ideogramas, que tienen su sonido correspondiente, son una forma de hacer gráfica una idea. Cuando vemos un ideograma - vemos una idea. Pero ¿de qué está compuesta esa idea? De varias ideas. En definitiva, hay infinitas ideas dentro de un ideograma.

Por eso podemos incluso decir que el chino no es un idioma. El chino es una obra de arte de infinitas ideas. Y si no es un idioma, cabe pensar que nuestra mente no se dispone a aprender un idioma, sino que se dispone a aprender nuevas ideas, nuevos conceptos nuevas maneras de pensar y de organizarse la mente...

Realmente el chino es una forma de ver la vida, ver el transcurrir de la vida, una forma de pensar, de sentir, de hacer, que dista mucho de lo Occidental, tan lineal.

Desde el punto de vista de la Escuela nos interesa evocarnos una intención interpretativa del ideograma, buscando qué connotaciones puede tener o tiene ese ideograma en la práctica de la vida cotidiana, estilo de vivir, estilo de pensar, nuestra forma de imaginar, y si tiene alguna aplicación específica que pueda ser aplicable en áreas de nuestra salud, y no tanto centrarnos en el habla o en la práctica del idioma como tal. La idea es descubrir, lo que nos revelan los secretos de los ideogramas y ponernos al servicio “de” para que nos sean de utilidad en nuestro nivel de consciencia, de conocimiento y la consiguiente aplicación –si procede- para una práctica de sanación.

Bienvenidos al mundo de las ideas, al mundo del arte pictórico, al mundo del arte del canto (el chino es un lenguaje de tonalidades) y al mundo del arte meditativo (la expresión caligráfica).

 

 

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